非遺視角下原生態(tài)舞蹈的傳承發(fā)展研究

摘要：原生態(tài)舞蹈作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的核心載體，是民族集體記憶與文化認同的活態(tài)表達。當前原生態(tài)舞蹈面臨傳承主體代際斷層、文化語境消解與創(chuàng)新異化三重危機?；诖耍獋鞒泻桶l(fā)展原生態(tài)舞蹈，亟需樹立超越靜態(tài)保護思維，轉(zhuǎn)向“文化基因動態(tài)轉(zhuǎn)譯”范式，通過政府主導、學術支撐、社區(qū)參與、市場調(diào)節(jié)的協(xié)同機制，實現(xiàn)從文化標本到活態(tài)生命體的轉(zhuǎn)化。文章從非物質(zhì)文化遺產(chǎn)視角出發(fā)，深入剖析原生態(tài)舞蹈的傳承與發(fā)展問題。通過梳理其內(nèi)涵與價值，分析當前傳承發(fā)展中面臨的挑戰(zhàn)，旨在為原生態(tài)舞蹈的可持續(xù)發(fā)展提供理論支撐，推動非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護事業(yè)的進步。

關鍵詞：非遺視角；原生態(tài)舞蹈；傳承發(fā)展

隨著全球化進程的加速和現(xiàn)代文明的沖擊，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護與傳承愈發(fā)重要。原生態(tài)舞蹈作為各民族在長期生產(chǎn)生活實踐中創(chuàng)造的藝術形式，生動展現(xiàn)了不同民族的精神風貌、宗教信仰和風俗習慣，具有極高的文化、藝術和歷史價值。然而，在時代變遷的浪潮中，原生態(tài)舞蹈的生存空間受到擠壓，面臨諸多傳承難題。因此，從非遺視角深入研究原生態(tài)舞蹈的傳承發(fā)展，對于保護人類文化多樣性、傳承民族文化基因具有重要的現(xiàn)實意義。在全球化與現(xiàn)代化浪潮沖擊下，原生態(tài)舞蹈作為“人類活態(tài)文明基因庫”正面臨前所未有的存續(xù)危機。據(jù)《2023年中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)發(fā)展報告》顯示，37項國家級舞蹈類非遺中，23%處于傳承鏈斷裂的瀕危狀態(tài)，折射出文化生態(tài)系統(tǒng)的深層失衡。這一現(xiàn)象引發(fā)學界持續(xù)關注，研究多聚焦于舞蹈形態(tài)學分析或保護政策解讀，卻鮮有從“活態(tài)傳承”視角解構其文化基因轉(zhuǎn)譯機制。本文突破傳統(tǒng)保護范式，引入文化生態(tài)學“場域—慣習”理論，提出原生態(tài)舞蹈的本質(zhì)是“身體實踐、文化空間與信仰體系的三元共生體”，探索傳統(tǒng)文化與現(xiàn)代性的融合邊界。

1.原生態(tài)舞蹈及其在非遺視角下的價值

原生態(tài)舞蹈是民族文化的重要載體，它蘊含著豐富的民族文化信息，包括民族的歷史、傳說、宗教信仰、風俗習慣等。通過舞蹈動作、服飾、音樂等元素，人們可以直觀地了解到一個民族的文化特色。這也在某方面呈現(xiàn)了其文化價值，原生態(tài)舞蹈促進了不同民族文化之間的交流與融合。在文化交流活動中，各民族的原生態(tài)舞蹈相互展示、相互學習，增進了民族之間的了解和友誼。例如，在一些少數(shù)民族文化節(jié)上，不同民族的原生態(tài)舞蹈匯聚一堂，吸引了眾多觀眾，促進了文化的傳播與交流，使各民族文化在交流中共同發(fā)展。其次是藝術價值。原生態(tài)舞蹈的動作源于生活，具有獨特的美感和表現(xiàn)力。舞者通過身體的律動，生動地展現(xiàn)了自然萬物的形態(tài)和人們的生活場景，給人以美的享受，為舞蹈增添了獨特的藝術魅力。再次是歷史價值。原生態(tài)舞蹈反映了特定歷史時期的社會風貌和人們的生活狀態(tài)。通過對舞蹈的研究，可以了解到當時的生產(chǎn)方式、社會制度、宗教信仰等方面的信息，為歷史研究提供了生動的資料。

2.原生態(tài)舞蹈的傳承現(xiàn)狀

2.1文化價值與非遺屬性的雙重確認

原生態(tài)舞蹈作為民族文化基因的活態(tài)呈現(xiàn)，其本質(zhì)是特定族群在歷史長河中通過身體語言構建的文化符號系統(tǒng)。根據(jù)聯(lián)合國教科文組織《保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》的定義，這類舞蹈具備“世代相傳”“持續(xù)演化”和“文化認同”三大核心屬性。例如苗族蘆笙舞的“三三步法”模擬耕作動作，其肢體語言中凝結(jié)著對稻作文明的崇拜；佤族木鼓舞中的甩發(fā)動作則以身體敘事再現(xiàn)獵頭祭祀的歷史記憶。這種舞蹈語言的獨特性體現(xiàn)在三個方面：其一，儀式場域的不可分割性，如西藏門巴族《阿拉卡教父子》僅在宗教法會中展演；其二，群體參與的全民性，廣西壯族螞拐舞需全村男女老幼共同完成；其三，即興創(chuàng)作的自由性，鄂倫春族斗熊舞允許舞者根據(jù)場景變化調(diào)整動作節(jié)奏。從非遺保護視角審視，原生態(tài)舞蹈的價值維度已超越單純的藝術審美。人類學家馬林諾夫斯基的“文化功能論”在此得到印證：云南納西族東巴舞不僅是祭祀儀式，更是族群歷史的口傳教科書——老東巴通過72種動物模擬動作向年輕一代傳授本族創(chuàng)世史詩。2011年聯(lián)合國教科文組織發(fā)布的《非遺倫理原則》特別強調(diào)，這類舞蹈的傳承本質(zhì)上是對“文化空間完整性”的維護。當前，中國已有37項傳統(tǒng)舞蹈列入國家級非遺名錄，其中羌族羊皮鼓舞等12項進入急需保護名錄，印證了其在全球文化多樣性保護體系中的特殊地位。

2.2多維困境交織的傳承危機

在全球化與現(xiàn)代化的雙重沖擊下，原生態(tài)舞蹈正面臨前所未有的傳承危機。根據(jù)2023年《中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)發(fā)展報告》顯示，國家級非遺舞蹈項目中23%處于“傳承人斷代、展演頻次銳減”的瀕危狀態(tài)，具體表現(xiàn)為三個維度的結(jié)構性矛盾：一是傳承主體的代際斷層。田野調(diào)查數(shù)據(jù)顯示，云南紅河哈尼族棕扇舞的136名登記傳承人中，70%年齡超過60歲，30歲以下傳承人僅占4.3%，這種現(xiàn)象折射出傳承鏈條的斷裂危機，即青年群體在城市化進程中與鄉(xiāng)土文化疏離、傳承人的認定機制存在缺陷，群體性傳承實踐難以獲得有效支持。二是文化語境的加速消解。原生態(tài)舞蹈的存續(xù)高度依賴特定文化空間，當這些空間被現(xiàn)代性重塑時，舞蹈的符號意義隨之變異，比如西藏日喀則地區(qū)的羌姆舞原本是藏傳佛教法會的重要儀式，但旅游開發(fā)導致其展演時間從傳統(tǒng)法定的7天壓縮為1小時片段式表演，神圣性讓位于娛樂性。三是創(chuàng)新發(fā)展的價值悖論。在非遺活化的政策驅(qū)動下，諸多舞蹈面臨保護與創(chuàng)新的兩難困境，比如海南黎族打柴舞為適應舞臺表演需求，編導將傳統(tǒng)竹竿擊打節(jié)奏從9種簡化為3種，并在動作中融入芭蕾托舉技巧，雖提升了觀賞性，卻導致舞蹈原有的“擇偶測試”功能完全喪失，由此引發(fā)的學界爭論聚焦于“創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化”的邊界問題——當改編幅度超過文化基因的承受閾值，所謂的創(chuàng)新實則為另一種形式的破壞。

3.原生態(tài)舞蹈現(xiàn)代發(fā)展優(yōu)秀典型的啟示

3.1貴州侗族多耶舞的“社區(qū)參與式傳承”

侗族多耶舞作為集體圓圈舞的活態(tài)樣本，其“踏歌而舞、眾聲相和”的形態(tài)承載著侗寨社會的組織智慧。在面臨年輕人口外流導致傳承危機時，黔東南黎平縣構建起“村寨—學校—市場”三位一體的傳承生態(tài)系統(tǒng)，形成了非遺保護的“多耶模式”。核心舉措包括：一是空間重構，在肇興侗寨等12個傳統(tǒng)村落設立傳習所，將舞蹈訓練納入“侗族大歌生態(tài)文化保護區(qū)”日常活動，2022年參與舞蹈的村民較2015年增長217%；二是教育滲透，與凱里學院合作開發(fā)《多耶舞文化解讀》校本課程，通過“非遺傳承人+專業(yè)教師”雙導師制，使當?shù)厍嗌倌炅暤寐蔬_89%；三是文旅賦能，設計“多耶迎賓舞—長桌宴—侗繡體驗”旅游產(chǎn)品鏈，旅游展演收入反哺傳承基金，2023年單個村寨年均增收超50萬元。該模式的創(chuàng)新性體現(xiàn)在兩方面：其一，激活集體記憶的儀式再生產(chǎn)，每年農(nóng)歷六月六的“多耶祭薩”活動中，村民通過舞蹈重構族群認同，法國社會學家哈布瓦赫的“集體記憶”理論在此得到印證；其二，構建利益共享機制，將舞蹈展演收益的30%劃入非遺保護基金，形成“文化保護—經(jīng)濟收益—再投入”的良性循環(huán)。但該模式也面臨深層挑戰(zhàn)：旅游表演導致的舞蹈程式化問題日益顯著，傳統(tǒng)即興對歌環(huán)節(jié)被固定臺詞取代，引發(fā)“文化商品化”爭議。

3.2臺灣阿美族豐年祭舞蹈的“文化創(chuàng)意IP開發(fā)路徑”

面對都市化導致的傳統(tǒng)文化斷層，臺灣東海岸阿美族部落通過文創(chuàng)思維重構豐年祭舞蹈的現(xiàn)代表達。其創(chuàng)新實踐分為三個階段：一是文化符號提煉，提取“擺手幅度”“踩踏節(jié)奏”等7個核心動作要素，形成可版權化的舞蹈語匯庫；二是IP矩陣構建，與霹靂國際多媒體合作開發(fā)舞蹈主題游戲《祭舞傳說》，玩家通過完成舞蹈動作解鎖部落歷史劇情，上線半年用戶破百萬；三是衍生系統(tǒng)開發(fā)，推出“舞蹈密碼”系列潮流服飾，將動作軌跡轉(zhuǎn)化為圖案設計，2023年文創(chuàng)產(chǎn)品收益占部落總收入的38%。此模式的成功源于對“文化基因”的創(chuàng)新轉(zhuǎn)譯。英國文化研究學者霍爾提出的“編碼/解碼”理論提出，游戲中的虛擬祭司角色既保留頭戴羽冠的傳統(tǒng)形象，又增加“能量值”設定符合青少年審美。但爭議隨之而來，部分長老批評游戲?qū)⑸袷サ募赖浣稻S成娛樂工具，數(shù)據(jù)顯示僅43%的年輕玩家關注舞蹈背后的祖靈信仰。這反映出文創(chuàng)開發(fā)的深層矛盾，即如何在商業(yè)傳播中保持文化精神的內(nèi)核。同時，項目組通過“收益反哺機制”進行回應，標識將游戲收入的20%用于舉辦實體豐年祭，促成虛擬與現(xiàn)實的共生互哺。該案例證明，原生態(tài)舞蹈的現(xiàn)代存續(xù)，需要構建“文化認同—創(chuàng)意表達—價值反哺”的完整閉環(huán)。

4.原生態(tài)舞蹈傳承發(fā)展路徑

4.1加強制度創(chuàng)新，構建分級保護與生態(tài)補償機制

建立“紅黃藍”三級風險預警體系。對傳承人斷層率超過50%（如羌族羊皮鼓舞）、展演頻次年降幅超30%的“紅色”項目啟動搶救性保護，實施“一舞一策”精準干預；對仍保有完整傳承鏈但面臨語境異化的“黃色”項目（如傣族孔雀舞），通過《非遺法》修訂增設“文化空間保護條款”，限定旅游開發(fā)中的動作改編幅度；對傳承穩(wěn)定的“藍色”項目（如朝鮮族農(nóng)樂舞），重點推進數(shù)字化建檔與跨境傳播。設立傳承人貢獻積分制，將帶徒數(shù)量、創(chuàng)新成果等納入考評，積分達標者可獲稅收減免與醫(yī)保補貼，例如湘西土家族毛古斯舞生態(tài)保護區(qū)試點中，政府對堅持傳統(tǒng)跳法的村落給予年度每畝1200元的“文化耕地補貼”，使原生表演場域保有率提升至67%。

4.2加快模式重構，打造“3E活態(tài)傳承鏈”生態(tài)系統(tǒng)

以文化生態(tài)學理論為指導，構建“生態(tài)修復—教育滲透—經(jīng)濟反哺”三位一體的傳承模式。其中，生態(tài)（Ecology）維度，保證原生態(tài)舞蹈的“原汁原味”，比如在云南怒江傈僳族刀桿舞傳承中，聯(lián)合宗教學者恢復“祭龍節(jié)—上刀山”儀式鏈條，要求旅游展演必須包含完整的火塘占卜、雞骨卦等前置環(huán)節(jié)，確保舞蹈與原生信仰體系的完整性。教育（Education）維度，開發(fā)AR增強現(xiàn)實教材，如貴州苗族反排木鼓舞的APP將動作分解為“播種—收割—慶豐”3D動畫，學生通過手機攝像頭捕捉肢體動作實時糾正偏差，實驗數(shù)據(jù)顯示習得效率提升40%。經(jīng)濟（Economy）維度，建立“非遺合作社”運營模式，比如海南黎族打柴舞傳承人聯(lián)合設計師開發(fā)可調(diào)節(jié)竹竿道具包，年銷售額突破200萬元，利潤的30%用于支付青年傳承者生活津貼，形成“以舞養(yǎng)舞”的良性循環(huán)。

4.3加大技術賦能，構建數(shù)字時代的“虛實共生”體系

在元宇宙技術框架下，推進保護開發(fā)“雙軌數(shù)字化”策略。一是實施保存性數(shù)字化，借鑒北京大學團隊研發(fā)的“舞蹈基因圖譜”技術，對原生態(tài)舞蹈各個動作進行運動力學分析，建立包含肌肉發(fā)力模式、呼吸節(jié)奏參數(shù)的生物力學數(shù)據(jù)庫，為瀕危舞蹈提供科學化傳承依據(jù)。二是實施創(chuàng)造性數(shù)字化，借鑒騰訊“數(shù)字羌寨”項目搭建虛擬現(xiàn)實平臺，全球用戶可通過動作捕捉設備學習羌族席步舞，完成指定任務可解鎖古羌語教學模塊，上線半年吸引23國用戶參與，使舞蹈傳承突破地緣限制。三是實施權益保障數(shù)字化，借鑒將畬族傳師舞的典型動作套路鑄造成NFT數(shù)字藏品，通過區(qū)塊鏈智能合約技術，傳承人可獲得每次網(wǎng)絡傳播的版權分紅，上海閔行區(qū)試點中已實現(xiàn)單支舞蹈年均數(shù)字版權收益8.7萬元。

4.4加深國際協(xié)同，構建文明互鑒下的傳承對話機制

提煉全球非遺保護智慧，實施“雙向譯介工程”。一是采用經(jīng)驗引入，借鑒印度卡塔克舞的國民教育經(jīng)驗，推動原生態(tài)舞蹈進入中國中小學必修課，如將藏族鍋莊舞改編為課間操，在青海玉樹州32所學校試點后，學生民族文化認同指數(shù)提升28%。二是采用模式輸出，在“一帶一路”框架下推廣“中國方案”，蒙古國借鑒內(nèi)蒙古安代舞的社區(qū)傳承模式，在烏蘭巴托建立中蒙非遺聯(lián)合傳習中心，實現(xiàn)跨國界舞蹈基因庫共享。三是采用標準共建，聯(lián)合ICCROM（國際文化財產(chǎn)保護與修復研究中心）制定《舞蹈類非遺數(shù)字化倫理指南》，明確動作采集需經(jīng)傳承理事會許可、虛擬展演不得替換原始音樂等條款，從國際法層面遏制文化誤讀。原生態(tài)舞蹈承載著豐富的歷史文化信息，是研究民族歷史、社會變遷的重要依據(jù)。例如，佤族的木鼓舞，起源于原始的狩獵和祭祀活動，通過舞蹈動作和表演形式，展現(xiàn)了佤族先民的生存方式和宗教信仰，為后人了解佤族歷史提供了鮮活的資料。原生態(tài)舞蹈以獨特的舞蹈語匯、節(jié)奏韻律和表演風格，給人帶來美的享受。其豐富多樣的肢體動作、鮮艷絢麗的服飾道具，展現(xiàn)了獨特的藝術魅力，豐富了人類的藝術寶庫。原生態(tài)舞蹈作為民族文化的重要載體，能夠增強民族認同感和凝聚力。在共同參與舞蹈活動的過程中，人們傳承和弘揚民族文化，強化對本民族的歸屬感和自豪感。此外，原生態(tài)舞蹈在促進旅游業(yè)發(fā)展、推動文化交流等方面也發(fā)揮著積極作用，具有巨大的經(jīng)濟價值和社會價值。

5.結(jié)語

原生態(tài)舞蹈的傳承危機本質(zhì)是“文化生態(tài)系統(tǒng)”的失衡。在現(xiàn)代化進程中，舞蹈脫離原生語境導致的符號意義嬗變、傳承主體斷層引發(fā)的身體記憶斷裂，以及技術工具濫用造成的文化異化。因此，要推動非遺視角下原生態(tài)舞蹈的現(xiàn)代存續(xù)需重構“文化—DNA”表達范式，既需要守護“儀軌程式—身體語匯—集體記憶”的基因序列，更需要通過創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化激活其現(xiàn)代生命力。原生態(tài)舞蹈作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的瑰寶，承載著人類文明的記憶和智慧。在非遺保護的時代背景下，我們應充分認識到原生態(tài)舞蹈傳承發(fā)展的重要性和緊迫性，正視其面臨的挑戰(zhàn)，采取切實有效的措施，保護好、傳承好、發(fā)展好這一珍貴的文化遺產(chǎn)。通過保護生態(tài)環(huán)境、培養(yǎng)傳承人才、創(chuàng)新傳承模式、融入現(xiàn)代創(chuàng)意等多元策略，讓原生態(tài)舞蹈在新時代煥發(fā)出新的生機與活力，為推動人類文化多樣性的發(fā)展，構建人類命運共同體做出積極貢獻。

文章來源：《尚舞》http://m.12-baidu.cn/w/wy/26862.html